やはり親鸞という人はたいへんな人ですね。ひとえに普遍的で、信仰か無信仰かというのは区別していなんです。親鸞はいまだに古くならないし滅びない。相当普通的なことをそのときどきでいっていたのだな、あんなことはちょっとできないなと感じます。
ぼくはマルクスのことも偉いとおもうのですが、彼がもってのは、一、ニ世紀です。いまはあの人の思想は危ないとおもいます。ところが親鸞というのは、いまだに古くなったということはないわけです。(『還りのことば』2006.5.1雲母書房「環相の視座から」）
これは私が何人もの思想家を見ても、時間がたつにつれて危ういなと感じてしまう人ばかりなように思います。いや、すごい思想の持ち主だな、と思う人が、数年、数十年でそうなってしまうのです。それが、この親鸞だけは違うということなのでしょう。私には吉本さんそのものも、いつまでも古くならないし、滅びない人だと思っています。
ぼくが『アフリカ的段階について』（春秋社）という本のなかでかんがえたのはこういうことだったのです。要するに宗教は宗教としてというふうに <段階> を歴史的にかんがえると、イスラム教がもっているものとキリスト教がもっているものとが、地域としてひきずっているものとして残っている。だけどこの地域特殊性が宗教にもたらしている違いを明らかにしてしまえば、宗教自体としては見かけほど違うものではないということがいえるとおもいます。これをちゃんとかんがえないとだめだというのが、ぼくが『アフリカ的段階について』を書いたときのモチーフのひとつでした。(『還りのことば』2006.5.1雲母書房「環相の視座から」）
アメリカのネイティブアメリカンの持つ文化なんかが「アフリカ的」といえるのだろうか。おそらく農耕を始めたときに、アジア的と言われる段階になったのだということだろう。ただし、それをマルクスは明確に規定できていなかったと思います。
ぼくは学問というのは本気でやったことがないんです。文学でも、自分の文学批評はやるけど、文学を研究することはやったことはないんですね。必要だから調べたりはするけれど、それ以上に関心を持つことはない。文芸批評であれば、その作品に批評をつければいい。もちろん批評の方法というのはあるでしょうが、そのほうが目的であって、文学の作品や作者を土台に自分の学問を深めていこうというかんがえは、あまりぼくにはありませんね。(『還りのことば』2006.5.1雲母書房「環相の視座から」）
これは吉本さんのやる大事な方法なんだなと思いました。そしてこのことは、次に吉本さんが述べられていることにつながります。頭で考える学問をやるのではなく、手を動かして、手で考えるということです。