ひとたびそこに達して、愚者というものを捉え、自からも愚者になりさがっていく過程。知識が往相を歩き尽くしたときに、再びその地点から愚者を捉える、いわば帰る過程がある
（「親鸞について」1972大谷大学学園祭実行委員会主催講演 「知の岸辺へ」1976.9弓立社に収録された）
吉本さんはこの環相の過程に到達しているのだろうかと思う。この愚者とは「大衆」ということなのだろう。しかし環相の行き着くところは、もうひとつは現実的には吉本さんの死でもあるようにも思えるわけで、はやく私も往相を極めたい。
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吉本隆明鈔集「マルクスは本気でかんがえずに、とりあえずアジア的と入れておけというくらいで考えを止めています」
単に<アジア的段階>のようなものを原始と古代の間にかんがえるというのは、コーロッパから見ればいかにもごもっともだとおもいますけれど、そのごもっとも性はここ一、二年になってだめだということがはっきりしてきました。やはり一種の進歩史観ですからね。
ブッシュの見方もそうです。キリスト教とイスラム教が違うのだったら、ほんとうは地域が宗教にどういう影響を与えるかについてかんがえなければいけないんです。「地域的特殊性がまるで違うんだ」ということ。でもマルクスは本気でかんがえずに、とりあえずアジア的と入れておけというくらいで考えを止めています。これは少し違うのではないかという感じをぼくは持っています。(『還りのことば』2006.5.1雲母書房「環相の視座から」）
やはり、だからここで吉本さんのいう「アフリカ的」ということが出てくるのだと思うのです。もちろんアフリカ的というのはヘーゲル−マルクスもいうわけですが、それは実際にはアフリカ的を展開することはなかったと思います。この「アフリカ的」といえば、この日本では縄文時代にあったものだと言えるのかな、なんて私は今思いました。
吉本隆明鈔集「マルクスの根本的欠陥ではないか」
ヘーゲルがいうように、文明というか道具の発達変化で人類の歴史を段階づけてしまっては、あまりに進歩史観的すぎて無残ではないか。このことに対してマルクスは原始と古代社会の中間に<アジア的社会>というのを入れるべきではないかと主張し、歴史的に修正しようとしたわけです。しかし入れたからといって修正したことにはならないんですね。地域的にどう変化するかということが抜けているのは、マルクスの根本的欠陥ではないかとおもっています。(『還りのことば』2006.5.1雲母書房「環相の視座から」）
やはり、だからここで吉本さんのいう「アフリカ的」ということが出てくるのだと思うのです。もちろんアフリカ的というのはヘーゲル−マルクすもいうわけですが、それは実際にはアフリカ的を展開することはなかったと思います。この「アフリカ的」といえば、この日本では縄文時代にあったものだと言えるのかな、なんて私は今思いました。
吉本隆明鈔集「善鸞を義絶してしまったこと」
だから息子善鸞を義絶してしまったことに関して、客観性主観性という地点でかんがえると、親鸞にはもう客観性のかけらもない。念仏だけが浄土にいける唯一の方法であって、それ以外には方法はまるでないといっているわけだから、客観性を欲しがるものからすれば、どうしてもこれは納得できないよというところまできてしまった。印がない部分がどうしても残ってしまう。宗教が客観性を核に成り立つというかんがえからすれば、それはだめです。だから善鸞は、自分だけが親鸞から念仏以外に浄土に生まれる方法を伝授されたと関東の信者にいったわけです。その点では、善鸞のほうが有効性があるという意味では正しい。そいうことというのは、今の親鸞教すなわち浄土真宗では一番主要なところではないでしょうか。(『還りのことば』2006.5.1雲母書房「環相の視座から」）
なるほど、そういうことなんだよな、なんて思います。やはり、善鸞が考えたことは、浄土真宗の教えではかなっていたのではないだろうか。だが、もう親鸞は別な地点に向かっていたのだ。そしてその地点に至る親鸞は、その後誰もうまく理解できていないのだろう。だが親鸞は、そんなに遠くに行ってしまったわけではないのだ。いや、むしろ私たちがすぐに至れるような地点に親鸞は立っているのだ。だが、そこはまた近く思えたとしても、また遥かに遠いところにも思えるのです。