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周が日々仕事であちこち歩いたり、友人や家族と話した中で感じたことを発信しています。

Tag：禅の話

12042602「禅の話」に村石太ガール＆大人さんからのコメントに、さらに以下のコメントがありました。

1. Posted by 村石太ガール＆大人   2012年04月25日 17:43
宗教は　おもしろいけれど　難しいですね。
学校教育も　おもしろいのかもしれないけれど
暗記が　めんどくさいなぁ？学校教育研究会(名前検討中　おっと　失礼。
宗教とは　何か　神仏の存在とは？哲学〜
BATIとは　あるのか？ご利益とは？
私は　宗教について　全然知識がないです。
興味は　あります。宗教研究会(名前検討中
尾崎豊さんの　あの頃の歌詞は　あの時代　なかったすごい詩だった気がします。音楽同好会(名前検討中　どうも　失礼　いたしました。
私は　まだ　ページを　持っていません。
謎のコメンターとして　ネットの可能性を　求めています。

　宗教と言っても、どう言ったらいいのかなあ。私は「聖書」はときどき読んでいます。日本聖書教会の『舊新約聖書』です。私のすぐそばにあるのです。とくに、『マタイ傳』『マルコ傳』は何度も読んでいますね。『歎異抄』に劣らない迫力があると思いますよ。
　昨年の東日本大震災のときに私は書いたものですが、仏典と『論語』は、震災のことは一言も書いていないのです。これは釈迦をはじめとするお経を書いた方や孔子には、その体験がなかったのだろうと思われます。
　それに比べて、『舊約聖書』には紀元前に、その震災があったことが書いてありました。私には仏典がいくつものものがあり、さらには「道元『正法眼蔵』」「親鸞『教行信証』」「唯円『歎異抄』」等々、いくつものものを読まねばならないのに、比べて『舊新約聖書』だけなので（いやもちろん、「アスグスチヌス『告白』」とかはいろいろありますが、これは少し違うものです）、その点は楽な思いがします。
　あ、それと『一言芳談抄』もいいですね。私はこれに関して、何かを書いていたと思うのですが、インターネット検索しても出てきません（私は自分のサイト内ももうインターネット検索しているのです。もう年寄りなのですね）。
　できたらぜひインターネット上にページを開かれることを期待します。ぜひそこで尾崎豊さんのことを書かれることを希望します。私の「吉本隆明鈔集」に次があります。

　吉本隆明鈔集301「尾崎豊」
この人は明らかに言葉の人だなって感じたんですね。尾崎さんっていう人は、自分が思ったかと、あるいは言いたいこととかいっぱいあって、それをストレートに言う場合もあったり、比喩的に言ってみたり、場面設定や主人公を変えて、という風に表現してみたりしながらそれを曲にのせて演じているけど、結局、この人は言いたいことをそういう形で言葉で言っているに過ぎない言葉の人じゃないかって

　私は何度も読んで、そして私が昔に書いた文章を思い出していました。尾崎豊は私には永遠に忘れられない歌手です。

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#一言芳談抄

2017020816

　私の「禅の話」に村石太ガール＆大人さんから、以下のコメントがありました。

1. Posted by 村石太ガール＆大人   2012年04月23日 21:41
他力本願　自力本願で　検索中です。
プログに　多いですね。私も　詳しくないですけれど、意味違うような解釈で　使われている人が多いのかなぁ？
私の自論からいえば、結局　祈るということは自力本願で他力本願でも　あると思う。結論と相違の解釈〜
自力本願といわれたほうが　いい時がある
他力本願といわれた時のが　いい時がある
自力とかのが　カッコいいかなぁ？
尾崎豊さんの　僕が僕であるために　という歌詞が浮かんできました。宗教研究会(名前検討中

12042401　私は昔は「自力本願」のほうがいいし、そして私には、道元が素晴らしい思想家に思えたものでした。でもでも、結局は「歎異抄」を何度も読みまして、唯円そして親鸞に私は「参りました」という思いなのです。
　吉本（吉本隆明）さんに、「最後の親鸞」という本があり、もはや私はもうこれにはすべて「負けた」「もう頼り切るしかない」という思いです。そして私は「最後の吉本」という言葉を何度も思い浮かべたものでした。
　そしてそのときに、私は「たとえ、吉本さんが亡くなったとしても、俺は大丈夫だ」という思いを持つに至ったものでした。もう何年前のことかなあ。１０年くらい前でしょうか。
　私は尾崎豊さんも好きですよ。昔は「テープ」に入れて、そのあとはＣＤでどこでも聞いていました。ただし、私のには、同時に私の詩吟の宗家の荒国誠先生の詩吟もオーソレミオも入っていました。

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11062705　　　Monday, April 30, 2001 3:59 PM
　いつもありがとうございます。

前回に引き続いた禅の話と、美術の先生をしていらっしゃる娘さんとのお話のところについひきこまれ、興味深く読みました。

　以下は、子供の絵の話を読んで考えたことです。

　今の小学生達は、私たちが小学生だった約25年前よりも、人工的に完成された、きれいなものに囲まれて育っていると思います。　能率や損得についてもよくわかっています。
　どんな絵が先生の心をとらえるかということもある程度、想像がついているのでしょう。（25年前でも、要領よく大人が感心するような絵を描ける子はいましたけど・・たとえば描きたい物をきっちり画用紙の中におさめたり、よい構図の絵を真似て描いたりということです）

　（たとえ、先生に絵の心得がなくても）その先生が評価しない絵を描いてなにかいいことがあるでしょうか。
人の気持ちがわかる子ほど、良くも悪くも先生に評価される絵を描こうとするのではないでしょうか。

　小学校から美術専門の先生にみてもらえるのは幸せだと思います。（私のすんでいる所は、小学校で教科の先生は音楽くらいで、高学年のみ対象です。）

　長くなりました。マガジンのお礼がいいたかっただけなのですが。次号も楽しみにしています。なぞのいきものこたつのこっちー

　　　Thursday, May 03, 2001 3:28 PM
Re.マガジン37号いただきました

前回に引き続いた禅の話と、美術の先生をしていらっしゃる娘さんとのお話のところについひきこまれ、興味深く読みました。

　禅の話は少ししつこいかなと思っています。でも気がすまないものでしてね。　それで子どもの絵については、昨日もあるクライアントでお酒を飲みながら話していました。相手は４８歳で私より４歳年下です。

　　俺たちの時代はサ、美術にしても音楽にしても、担任の先生が
  やっちゃっていたよね。だから音譜も読めないし、みんな音痴に
  なっちゃったんだよな。図画工作なんて、ただいたずら描きして
  いただけだもんなあ。

なんて話していました。
　時代時代により、学校の教育のやりかたが変わっています。東京都が、音楽と美術に関しては、小中とも専科にしたのは、いいことだと思います。もうこの二つの教科は、時間数が大幅に減らされたのですから。
　そして今はマニュアルがない時代なんですね。だから子どもたちはとまどうのです。２０年前の子どもたちには、絵画なら絵画を描くときに、明確なマニュアルが提示されたといいます。これは娘が丁寧に説明してくれました。だが今はとにかく、

　　一人ひとりの個性を大切に

とか、

　　もっと自由な発想で

ということで、マニュアル的なものは提示しないのだそうです。そこで、私と娘の対話になるわけなのです。
　たしかに過去のマニュアルによる指導は、みなが緻密な絵は描けましたが、みんなにたりよったりで個性を感じられなかった。でも今は、逆に何もせずに、「自由に描きなさい」ということで、子どもたちは、これまたどうしたらいいのか判らないのです。そこで、娘はいろいろな工夫をしています。だから、いつも教材研究で学校で遅くまでやっています。家に帰ってくるのが１１時頃で、すぐに眠りまして、それで朝４時頃起きて子供たちに見せる教材を作っています。
　このことは、私がさまざまところで「教育」に関して子どもたちと接したときに主張実践していたことでもありますし、また私が現在経営コンサルティングの場でも実践しているところです。

　マニュアルを提示するのではなく、あくまで自分の意見なりやりかたを提示していくことにより、相手から、その内にもっているものを引き出すというようなやり方でしょうか。
　とにかく、娘の実践を見ていきたいと考えています。萩原周二
（第３８号　2001.05.07）

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11011901　私はいわゆる禅というものが少しも好きになれません。何故私が禅が好きになれないのかということを書いてみましょう。

　まず私はいわゆる「禅問答」というのが好きになれません。私のような酒飲みには素直に入って行けないところがあります。
　山中峯太郎という人の書いた本に、「ばあさん庵を焼く」という禅問答があります。
　あるところに大変に信心深いおばあさんがいました。このおばあさんのところへ、ある日若い僧がやってきました。おばあさんはその真面目そうな僧のために、庵をたてて面倒を見ることにしました。若い僧はそれから毎日禅を組んでいます。そして十年の歳月が流れました。それでおばあさんは、あの僧ももはや悟を開けたかなと考え、自分の未だ若い娘に、

　　あの僧はもう悟が開けたのかどうか、お前行ってあの僧に抱き
  ついてごらん

といいます。娘はそのとおりにしました。そうすると僧は、若い美しい娘が裸で抱きついてきたのですが、

　　石に枯木が抱きついているようなものだ

と相手にしません。この話を聞いた途端、おばあさんは怒りだしました。

　　なんでこんな生臭坊主を十年もの間面倒みてしまったのだろう

と、その庵に火をつけ、その僧を追い出してしまったということです。
　この禅問答は、「道樹録」と「折中録」という禅家語録に載っている「婆子焼庵（ばすしょうあん）」というお話です。したがって、もともとは中国のお話です。
　さてそこでではどうして、このおばあさんが怒って庵を焼いたのかということを考えろという問答が、禅をやる人にかせられるわけなのです。
　じつはこの話は、高校生くらいの年齢の人に禅を判ってもらうための入門書に書かれていました。私も高校生のときに読んだものでした。山中峯太郎というと、戦前に「亜細亜の曙」なんていう、血湧き肉踊る冒険小説書いていた人です。
　この僧がどう答えたら、どう振舞ったら、おばあさんは満足したのでしょうか。私はこうだと思います。

　　あなたのような若い女性に抱きつかれたら、こんな気持のいい
  ことはない、どうせなら、もっといいことしようか。

とでもいったのなら、このおばあさんはやはり自分の目は確かだったと喜んだわけなのでしょう。そうしたことが悟であり、そのときに、釈迦も達磨大師も自分と同じところに存在していることが理解できるということらしいのです。
　この話をどう思われますか。さも禅というのは、実に当り前のことのみをいうのだ、釈迦も達磨も皆同じさといいたいのだろうなと想像します。しかし、私にはこの話が実にくだらないどうでもいい話に思えるのですね。
　この僧が何も判らなかった、何も悟も開けなかった坊主としても、このおばあさんはまたこの僧を十年もただそのまま見ていたわけです。この話が、室町時代か江戸時代の話としても（正確にはもともと中国の話です。そして正確には、このおばあさんが、この若い坊主を面倒みたのは１０年ではなく、２０年です）、その時代に私たちの先祖は毎日毎日泥だらけになって田畑で働いていたに違いありません。そんな禅を組む時間も余裕もなかった。だから禅はどうしても、私たちの先祖たちには遠い遠い存在でしかありませんでした。
　そしてそのことは、いまも同じに思えてきます。大昔京都の大徳寺大仙院へいったときに、そこのおぼうさんの説明で（有名な名物和尚のようですね）、小さな枯山水の庭を差して、「この中に人生がある」などという説明がありました。私しゃ、本当に怒りを覚えました。人生とは、私がその当時も、毎日毎日満員電車の吊革につかまって会社にいったりすることの中にあるのであり、あんなくだらない枯山水の庭などに、なんらの意味などないのです。毎日の通勤の中から、自分の人生をさまざま考えたり悩んだりすることはできても、あんなどうでもいい枯山水の庭園なんかになんの意味もないのです。私には、枯山水を指して、「これが人生だよ」と教えてくれることよりも、夕方飲み屋でたくさんの話をしてくれるたくさんの人たちとの会話のほうが、たくさんの意味があるのです。
　私は中学２年の時に「歎異鈔」を読んでかなり感動した思いがあります。多分下村湖人の「次郎物語」の影響もあったかと思いました。ただそのころから、多分「歎異鈔」よりは、親鸞自身が書いた「教行信証」のほうが深いことが書いてあるのだろうと思っていました。そしてさらに、「他力本願」というより「自力本願」をいう禅の側にはもっと素晴らしいことが込められているに違いないと想像していました。そしていつか道元の書いたものの中に、その世界があるのだろうと思っていました。しかし私には、道元「正法眼蔵」は読んでも少しも判りませんでした。
　そして今はやっと判った気がします。道元は日本で最大の思想家哲学者なのかもしれないが、もう私にはどうでもいい人です。私には、いまも「歎異鈔」はいつでもたくさんのことを考えさせてくれます。何度読んでもいつもまた新しいものがあります。「正法眼蔵」が「教行信証」としたら、「歎異鈔」にあたるのが、「正法眼蔵随聞記」になるのだろうと私は思い込んでおりました。でも、どちらにしても私には判りにくいお話ばかりですね。「歎異抄」を読むときの感動にはもはや比べようがありません。

　私には、禅宗ではなく、浄土系では、まず親鸞と一遍の違いは大事であり、よくその違いが分かるように思います。それで問題は、親鸞と法然の違いとは何だろうかなんて考えてきました。そしてやっとそれもまた今どうにか説明できるかなという段階にまで到りました。
　さてそれで、禅宗系での臨済と曹洞との違いというのは何なのでしょうか。私にはこの二つは当初区別がつきませんでした。たしか道元は座禅そのものが悟りであるといっており、臨済ほかでは、禅は悟を開く手段にすぎないといってたかと思います。実は、この二人の宗教家の違いはかなり大事なことではないのかと思ってきたのも、私はずいぶんたってからのことでした。　だがここではひとまず「禅宗」ということで話を展開してまいります。

　以前に、座禅をすると「じっと座っているだけで、ただ呼吸を整えているだけだけの体験で形すらまともに体得できたものでもないにもかかわらず、すっきりした気分になるのは何だったのでしょうか」などという感想を聞いたことがあります。
　もしこのとおりだとすると、だれでもこのように「すっきりした気分」になる手段をもっていればいいということでしょうか。それが、日々の労働である人もいるだろうし、夕方の何杯かの酒である人もいるでしょう。私にはただそれだけのことだとしか思えません。
　随分前から、よく「気」というのがはやっていて（おそろしい程のブームでしたね）、私にはこの禅とかいうのも同じに思えてしまいます。かの日本での経営コンサルタントの第一人者とかいう船井幸雄さんがさかんにこの「気」のことをいっています。あれはどうみても「禅」と同じに思えますが、どうなのでしょうかね。
　それからまたこのような言い方もされたものでした。「日本の文化の背景に禅の精神がねむっていることにも興味があります」。
　私はまったくこのようには思いません。一体この日本のどこに禅の精神なんかがみられるのでしょうか。私の先祖は多分６千年くらい昔から、この日本列島にいたと思っていますが、約７００年くらい前に、宋から到ったとされる禅宗の精神とやらなど、一体どこにあるというのでしょうか。
　私の先祖は、多分平将門と一緒に、懸命に自分の耕す土地を大事に思って闘ったでしょうし、親鸞がこの関東の地に来たときには、そのあまりに簡単な教えに涙したに違いありません。そして今も、私は将門公を敬い、未来に生きる親鸞の教えに感動しています。

　まず私には禅とは、仏教と老荘思想が混ざり有ったものに思えます。古代インドの宗教に、さらに中国の神仙思想と現実の政治に係わる思想が合体したものに思えるのです。
　私なぞは、どう考えても、老子よりは孔子のほうにひかれます。現実から逃避した姿勢よりも、常に現実を変えようと中国全土を歩きながら、たぶんいつも絶望していたろう孔子にこそ魅力を感じます。そしてその老子ではなく荘子になると、現実の秦帝国を支配する思想になっていきます。何故かその荘子の姿勢が私には栄西につながって見えます。もちろん、これはいいすぎかもしれません。でも私には、だから禅宗の坊主にはどうにもつまらない俗人が多いようにも思われるのです。
　さて道元は、あくまで座禅をすることのみに、悟があるのであり、極端にいえば、ただ坐り続ければいいのだということだと思います。釈迦が、達磨がやったように、ただ坐り通す中に悟があるのであり、それ以外は余計なことだと言っているのだと思います。
　この座禅をやり続ける状態が、仏の本質に一番近いのだ、だから悟を開いたひとには、自分と同じところに、釈迦や達磨、道元が浮んで見えるといいます。
　ところがこれはかなり難しいなと思うのです。極端にいうと、ただ坐り続けてもう他のことはやらなくていいんだということになり、これでは宗教として成り立ちにくくなるところでしょう。そこで、道元の死後曹洞宗は変化していくことになります。多くの民衆が参加できる宗派になることが必要だったのでしょう。
　しかしあくまで道元の考える禅の本質はこのようなことにあります。道元という哲学思想を極められた人は、そこまでに到ったのでことなのでしょう。結局釈迦や、達磨のようにひたすら坐り続けることが、人間の本質だというのなら、人間が生きていることが、<善> であるとはいえなくなります。だってもはや、立って飯を食ったり、酒を飲んだり、恋をしたり、政治の世界にあくせくしたりすることは、どうでもいいことなのです。あの時代にここまで到った道元という人は確かにすごいなとは思います。結局人間が生きていることの中に、 <善> などというものはなく、そこで<無>という概念がでてくるのかもしれません。
　ここのところが、同時代の親鸞と同じ到達点でもあり、またおおいな差異でもあるように思います。私が理解するところでは、道元は <善> などないのだ、いやどうでもいいのだといい、親鸞は <善をなす>、<悪をなす> などということ自体が意味がないのだといっているように思えます。ここのところが、私にはどうしても親鸞の側に身をいれてしまうところなわけです。
　親鸞には、こうした同時代の最大の思想家である道元と同じ地点にまで到ったこれまた偉大な思想家という顔があるのと同じに、また愚鈍としてしか思えないような晩年の姿があります。そこがまた親鸞の魅力であるわけです。道元はそこまでいくことはなかった、できなかったと思うのです。そこがまた宗教家としての差であるように思えてなりません。これが環相の世界に到った親鸞の姿なのでしょうか。またこのことが、 <未来に生きる親鸞> の姿だと思っています。

　もっとも、禅宗のことを考えるのには、もう少し道元のことそして栄西のことも見ていかなければならないかなとも思っております。
　私の「周の書評（文学哲学館）」の以下でもこの道元と栄西の違いについて書きました。

　岡倉天心「茶の本」
　これはかなり当たっているし、このような観点から茶道と禅をと
  らえているのは西洋人のみならず、日本人にも多いように思いま
  す。これは実は栄西の考えであったとも思います。茶は栄西とと
  もに我が国にもたらされたわけですし、栄西の臨済の教えには道
  教−南中国の思想教えが色濃く含まれているように思います。
　　しかし、道元の曹洞の教えだと、この道教南中国的なものは鋭
  く排除されます。道元は徹底して座禅のみが、釈迦−達磨の教え
  であり、それとは異端な道教−老荘的なものを嫌います。そして
  老荘的に文化芸術の道に着くことも余計なものとしていきます。
  ちょうど良寛が当初は道元の生き方を真似て、必死に座禅の世界
  に徹底しようとしながら、結局は道元の嫌う老荘的な思想のなか
  に、自分の生き方の安定を求め、短歌を作ったり書を書く世界に
  行き着いたように、それがやはり日本では禅宗のいきつくところ
  だったのでしょうか。哲学思想家としては、道元より劣っている
  と思える栄西が、日本に禅宗をひろめる宗教家としては上だった
  ように思います。

　私は良寛のことを考えていくうちに道元と栄西の違いが判ってきたように思います。
　道元は自分こそが仏教の正統という意識のつよい人です。釈迦−達磨−……道元という流れこそ正統という主張のようです。そしてひたすら座禅のみが大事であり、彼はその他のものが入り込んでくることを嫌いました。とくに中国禅に深くかかわっていた老荘的道教的なものを嫌います。そして人生を老荘のように考え、僧侶が和歌の道や茶道、書道等々のことをやるのを嫌いました。だから、彼の建てた寺は越前永平寺のように都や地方の街からも遠く離れた所にあるわけです。
　良寛も当初はこの道元の教えに従って、ひたすら悟を開くための道にのみ邁進しようとしますが、やがてなにかをつかんだのか、あるいは「転向した」といえるのか、あのように短歌や漢詩、書を大量に残しているような世界に入っていきます。だからこそ、良寛は私たちになにかしら伝わってくる存在になりえたのだと思います。

　（参考）良寛の詩

　たぶん良寛のようにではなく、道元の教えのまま、後世にはなにも伝わらないまま死んでいった多くの曹洞宗の僧侶がいたように思います。これこそが自力本願なのでしょうか。
　私にはなにかこの道元の教えが、浄土系での一遍とも似ているように思えます。一遍の教えに従った僧侶たちも、ただ黒衣のみをまとい、なにももたず諸国を歩きまわったことでしょう。この世では生涯家も財産も持つなというのが一遍の教えでした。そういうこの世に執着しない人が増えれば、この世はそのまま浄土になるということでしょうか。それが道元では、座禅のみが悟を開く手段だということなのでしょう。どちらも凄まじい教えのようですが、私には一遍よりは親鸞のほうが凄まじさでは上なような気がしますし、道元よりは栄西のほうが宗教家としては上だったように思えます。
　道元の死後は曹洞宗も変化していきます。道元のいうとおりだと、宗教集団としては存在していけなかったのではないでしょうか。臨済宗も後に白隠のような人が出て、今の形を作っていったと思います。いまの公案禅などといういわば、日本の禅はいかにも日本的なものだと思います。私は西洋人が禅を知りたいからと、中国や台湾の禅寺へ行ったなんて話をきいたことがありません。かならず日本の何処かの禅寺へ来て座禅して、なにか判ったかのようなことをいいたいようです。
　ただこの公案禅はいわば、いまの臨済禅では大事なことのようですね。禅というと、もはや、座禅して公案（いわゆる禅問答）を考え、悟に到ろうというのがいまの形のようです。私なんか、そもそも「悟を開く」なんてこと自体どういうことだと思うんですがね。
　日本の禅宗というと３派あります。臨済宗と曹洞宗ともうひとつが、隠元が江戸時代初期に日本に明から渡来（亡命といえるのかな）してもたらした、黄檗宗です。この教えの関係の本を読んだことないので、よく臨済や曹洞宗との違いが判らないのですが、禅宗には違いないのですが、浄土的な念仏をとりいれたところが特徴のようです。あの時代としてはけっこうハイカラだったのでしょうか。

　こうして禅の流れをみてきて、やはりいわゆる「禅」というときの考えは、臨済宗で象徴されるもののように思います。座禅して禅問答を考える、茶道、能楽、枯山水の庭等々のことはすべて臨済に関係しているようです。そしてこれこそが、東洋であり、日本的な文化であると考えてしまう西洋人がいたり、また私たちの間でもそう考える人がいるようです。
　私は今まで何度か書いていますように、枯山水の庭なんてどうにも好きになれません。京都龍安寺の石庭なんか、あそこに子どもが入って遊びまわれるなら好きになれますが、あのままあったとして、いったいなんの意味があるのでしょうか。
　私の父は戦前にサラリーマンをやりはじめ、戦争で中国、ベトナム、マレー半島、タイ、ビルマ、スマトラ島と転戦し、戦後またサラリーマンで日本中を家族をつれて歩き働きました。そしてやっと定年前に、千葉県我孫子の地に自分の家を持てました。家そのものは大きくないのですが、庭だけはけっこうこって作りました。転勤ばかりで母も、好きな植物も満足に育てることもできなかったからでしょうか。池もあり、簡単な滝もつくり、たくさんの植物が植えてあります。野鳥がたくさんやってきます。
　もう昔のことですが、この庭に、隣の３人の元気な男の子とか前の家の子とかが、ときどきボールをなげこんで入ってきます。この３人の子たちは、元気なアメリカ人とのハーフの子どもたちで、私の娘たちともたいへんに仲良しでした。でも、さすがウチのおやじのことは怖いのか、神妙に挨拶して入ってきます。ウチの父も怖いような顔していますが、その実は別にこの子たちが入ってきてもいいところだという気になっています。庭なんて、子どもがボール投げ込んで、それでそこのおやじに怒られたりして、いろいろあったほうが楽しいんです。それが私たちの好きな、私の好きな庭なのです。
　私は都会のビルの谷間に、なんでこんなところにこんな小さな公園を作ったんだろうというような名もない公園があり、それを見るのが好きです。ベンチがあって、ブランコなんかがあって、だけど誰も利用していません。ときどきホームレスの人がいたり、疲れたサラリーマンが座っていたりします。なんでこんな空間を作ってしまったんだろう、最初近所の子どもの遊び場にと考えたのが、できたら子どもは少しもそこで遊んでくれないで、ただブランコが人待ち顔で揺れている、そんな公園が好きです。禅宗の坊主共も、庭につまらない意味なんかこめないで、あのくらいの空間にしてみればいいのです。

　私は昔大学６年のときに、新宿伊勢丹の茶道の教室に通っていました。私どものまわりには、茶道をやっている女性が多かったのです。男性でも何人もいました。華道もいましたね。どうも学生運動をやると、そうしたことが好きになるのかななんて思いました。これは私たちの埼玉大学の活動家の傾向かもしれない（早稲田の活動家の場合は、武道に行った人が多いように思います。なんでかな）。それでどこかの家へ行って茶室なんかあると、やはりなんだか落ち着く気になってきます。私は茶室そのものは好きなのです。だが、どうにも茶室へいってもまたなにか皮肉がいいたくなります。例えば、いまでもわざわざ「にじり口」があったりして、あんなもの今時なんであるのですか。今は、日本刀もって歩いている人なんかいないと思うのですがね。まあ私は茶室でも酒がいいほうなので、あんまり向いていないのでしょうが。
　茶室は好きなのですが、そして書院作りの空間などは好きになれるのですが、どうしても何か皮肉をいいたくなります。私の祖先は多分戦国時代は戦う一向門徒でしたでしょうから、あんなものとは無縁だったことでしょう。そのときの僻みがこの私にあるのかもしれません。
　私が思う日本の文化というのは、沖縄とか東北の民俗なのです。沖縄で働いていたときに、久志村というところに飯場があったのですが、そこで戦後初めて再開されたハーリー祭りに私たちは出場しました。ハーリーこぎというボートこぎ競争です。その晩、私たちは村の祭りに招待されました。夜暗くなって、浜で飲むまま、そのうちにみんな唄い踊りだします。村の区長さんが最初踊りだし、私の前へきて私の手をとって踊りに誘います。そしてそのうちにみんな楽しくおどりだします。指笛が聞こえ、三線が奏でられます。私はこれこそ、私たちの祖先の姿だったのだろうなと思いました。あの姿がまたいま、日々働いている私たちの中にも生きているように思います。私は悟なんか開く必要はないし、このままずっと生きていこうと思いました。そしてそのまま生きてきました。

　過去何度もいくつかの禅家語録を読んできました。「碧巌録」とか「無門関」とかを読んできました。どうしても、その中に入っていけない自分を感じてしまいます。「ほんとうかよ、ほんとうかよ、人生ってそんなものかよ」という問がいつもわいてきてしまうのです。
　私にとって、禅とはそのようなものでしかありません。(2001.04.30)

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#栄西

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